back
05 / 06
bird bird

#709 هل يمكن الدفاع عن العصمة الكتابية؟

May 05, 2021
Q

هل العصمة يمكن الدفاع عنها، أو حتى محاولة الدفاع عنها، في ضوء المشاكل التالية؟

* العصمة تنطبق فقط على الوثائق الأصلية ، والتي لا نملكها ولا يمكننا تحديدها حتى لو فعلنا ذلك.

* على الرغم من كونها تافهة في الغالب ، إلا أن هناك العديد من الاختلافات الصغيرة في المخطوطات المتاحة.

* معرفتنا بالسياقات الثقافية منذ آلاف السنين غير مكتملة.

* لاحظ أن "معنى هذه الكلمة غير مؤكد" وحواشي الترجمة البديلة في NIV ، والتي تظهر صعوبات الترجمة ؛ كما أن معرفتنا باللغات منذ آلاف السنين غير مكتملة.

* الترجمات إلى اللغات الحديثة متنوعة ؛ على سبيل المثال ، ابحث عن آية فردية في موقع Bible Gateway وانقر على الرابط "في جميع الترجمات الإنجليزية" لمعرفة مدى الاختلاف الموجود في أكثر من ٥٠+ ترجمات.

* وإليك سبب مذهل: التفسير. لا توجد تفسيرات ملهمة تصاحب النصوص الأصلية. ومن ثم فإن لدى الطوائف لاهوتيات مختلفة بشكل كبير، ويفترض أن معظمها يعتمد أساسًا على نفس الكلمات المقدسة.

يستخدم الله كائنات بشرية غير معصومة للتبشير بالإنجيل، وترجمة الكلمات المقدسة، وكتابة التعليقات، وتوضيح اللاهوت. لا يفعلون ذلك دائمًا بشكل مثالي. فلماذا يعتبر الاعتراف باحتمال تسلل بعض الأخطاء البشرية إلى النصوص الأصلية مشكلة؟ في ضوء ما سبق، ما الفرق الذي ستحدثه؟

أعتقد أن لدي رؤية أعلى للكتاب المقدس. بالنسبة لي، المحتوى قوي جدًا لدرجة أنه يطغى على أي أخطاء بشرية ناتجة عن نقل الرسالة الإلهية الأصلية على طول الطريق. وعلى الرغم من الترجمة والمشاكل الأخرى، إلا أنها تعمل مع الأشخاص الذين يتحدثون العديد من اللغات المختلفة، في أوقات مختلفة من التاريخ، مع اختلاف الوضع الاجتماعي، وما إلى ذلك. يمكنني إضافة سؤال آخر: ماذا أفقد بالتخلي عن العصمة؟

رالف

الولايات المتحدة

Dr. Craig

Dr. craig’s response


A


لقد اخترت سؤالك هذا الأسبوع، رالف، لأنني أكملت للتو الفصل الأول "عن الكتاب المقدس" (دي سكريبتورا ساكرا) من عملي المتوقع في علم اللاهوت الفلسفي النظامي. نظرًا لأن الكتابة عن عقيدة الكتاب المقدس أعطتني الفرصة لمعالجة مسألة العصمة الكتابية، يسعدني أن أشارك أفكاري هنا.

 يمزج سؤالك بين سؤالين متميزين: (١) هل يجب على المسيحيين أن يؤكدوا عقيدة العصمة الكتابية؟ و (٢) هل عقيدة العصمة الكتابية يمكن الدفاع عنها؟ دعونا نتحدث عن كل على حدة.  

أولاً، هل يجب أن نؤكد عقيدة العصمة الكتابية؟ إن عقيدة العصمة الكتابية مرتبطة بعقيدة الوحي الكتابي. يؤكد لنا ٢ تيموثاوس١٦:٣، " كُلُّ الكِتابِ هو موحًى بهِ مِنَ اللهِ، ونافِعٌ للتَّعليمِ والتَّوْبيخِ، للتَّقويمِ والتّأديبِ الّذي في البِرِّ." من الواضح أن بولس (أو الكاتب) يتحدث عن الكتاب المقدس اليهودي، وعهدنا القديم. ولكن بقدر ما تؤمن بأن كتابات العهد الجديد تنتمي إلى الكتاب المقدس (٢ بطرس ١٦:٣)، فإنها أيضًا ستكون لها هذه الخاصية. الميزة الأكثر بروزًا لتأكيد ٢ تيموثاوس ١٦:٣ هي أنه، في تناقض واضح مع اليهودية الهلنستية، هنا ليس الأنبياء أو حتى كاتبون الكتاب المقدس هم الذين يقال إنهم محون بل الكتاب المقدس نفسه. يُقال إن الكتاب المقدس "موحي من الله" (ثوبنيوستوس)، لكي ينطلق، كما هو، "من فم الله" (متى ٤:٤). يقول المعلق إ. هـ. مارشال، "إن مغزى الصفة هنا هو بالتأكيد التأكيد على سلطة الكتاب المقدس على أنه آت من الله والإشارة إلى أن لها هدفًا إلهيًا متعلقًا بخطته للخلاص." [1][١]

لأن الكلمات المقدسة موحى بها، يقال إنها مفيدة لأغراض مختلفة، تعليمية (تعليم وتوبيخ) ورعوية (تقويم وتأديب في البر)[2] [٢]. بادئ ذي بدء، فهي ذات قيمة للتعليم في العقيدة المسيحية (ديداسكاليا). في الرسائل الرعوية، يعتبر مصطلح "ديداسكاليا" المصطلح التقني للمحتوى العقائدي للكتاب المقدس". [3][٣] بدلاً من وصف الرسالة الأساسية للإنجيل، يصف الديداسكاليا الصياغات العقائدية للإنجيل (راجع 1 تيموثاوس ٤: ٦)." [4][٤] وبالمثل في هذا السياق من التعامل مع المعلمين الكذبة يشير "التوبيخ" (ايليغموس) إلى دحض العقيدة الكاذبة. وهكذا فإن الكتاب المقدس لا يخدم فقط الوعظ ولكن أيضًا للتعليم السليم. (٢ تيموثاوس ٢:٤-٣).

ضمنيًا فيما قلناه هو أن الوحي الكتابي يُفهم على أنه كامل وفعلي بطبيعته. يشير "كامل" و "فعلي" على التوالي إلى اتساع وعمق الوحي الكتابي. فيما يتعلق بالوحي الكامل، بما أن كل الكتاب المقدس موحى به من الله (٢ تيموثاوس ٦:٣)، فإن ذلك يعني أنه ليس مجرد نبوءة أو الخطاب الإلهي المباشر هي كلمات الله بل الكتاب المقدس كله. أي كتاب يُعتبر جزءًا من الكتاب المقدس مستوحى بحكم الواقع من البداية إلى النهاية.

علاوة على ذلك، بما أن الكتاب المقدس موحى به من الله، يجب أن يكون موحى به شفهيًا، أي أن كلمات الكتاب المقدس موحى بها من الله. على الرغم من أنه من المغري الاعتقاد بأن المحتوى المقترح للكتاب المقدس هو الموحى به، بغض النظر عن اللغة التي يتم التعبير عنها بهذا المحتوى، فإن انعكاس اللحظة يكشف أنه كوديعة لغوية، مثل الرسم البياني (٢ تيموثاوس ١٦:٣)، يجب أن يكون كلمات الكتاب المقدس هي التي موحى بها. هذا لا يعني بالضرورة أن الكلمات المختلفة ربما لم يتم اختيارها من قبل الكاتب البشري والتي قد تكون قد خدمت نفس الغاية بشكل فعال، ولكن ببساطة أن تلك الكلمات التي تم اختيارها هي وحي إلهي.

ومن الغريب إذن أن النصوص الأصلية العبرية والآرامية واليونانية للكتاب المقدس هي التي ألهمت، وليس ترجماتها المختلفة. ومن ثم، فإن الاهتمام الشديد بعمل نقاد النص في إنشاء النص الأصلي، والذي تتم مقارنة الترجمات اللاحقة به، والتي يتم بواسطتها إعادة تقييمها باستمرار. النص الأصلي هو المعيار الذي تقاس به كل ترجمة. حقيقة أن كتَّاب العهد الجديد يستشهدون في أغلب الأحيان بالعهد القديم المترجم باللغة اليونانية بدلاً من النص العبري، لم تعد تقوض عقيدة الإلهام اللفظي أكثر من استشهاد المتحدثين بالإنجليزية بالترجمات الإنجليزية التي يفهمونها هم ومستمعوهم.

أخذ البعض الوحي اللفظي للإيحاء بأن التوقيعات الكتابية فقط، المفقودة الآن، هي التي ألهمت او أوحت. يبدو من الواضح الآن أن أخطاء النساخ لم تكن موحى بها، لأنها لم تكن جزءًا من النص الموحى به بل كانت فسادًا منه. للسبب نفسه، لم يتم استوحاه ترجمات النص ولكن تتم مراجعتها باستمرار. لكن فقدان التوقيعات لا يعني ضياع كلمة الله. من خلال التمييز بين أنواع ورموز الأعمال الأدبية، قد نؤكد أن أي رمز مميز من نفس النوع مستوحى من الأصل. نسختان ماديتان من كتاب تولستوي الحرب والسلام، على سبيل المثال، عبارة عن كائنات غير متطابقة، ومع ذلك يمكن القول إنها تجسد نفس الرواية، والتي لا يجب تحديدها مع أي مثال مادي واحد. لذا فإن رمزين من العهد الجديد مستوحيان بشكل متساوٍ إذا كان نوعها كذلك. بعد كل شيء، هم متطابقون في صياغتهم.


يتضمن أيضًا ما قلناه عددًا من الاستنتاجات المهمة المتعلقة بعقيدة الكتاب المقدس. أولاً، الكتاب المقدس هو تواصل شفهي من الله إلى الإنسان، وبالتالي بهذا المعنى إعلان افتراضي من الله. ثانيًا، كإعلان إلهي أو تواصل من الله، فإن الكتاب المقدس يحمل سلطان الله. ثالثًا، ينقل لنا الكتاب المقدس بسلطانه حقائق مختلفة عن الله. رابعًا، باعتبارها كلمة الله لها سلطان، فإن الكتاب المقدس صادق في كل ما يعلّمه.

 المعنى الرابع معروف بين اللاهوتيين الإنجيليين كعقيدة العصمة.[5] [٥] هذه العقيدة المثيرة للجدل محتقرة على نطاق واسع ولكن بلا داع. كما يلاحظ جيمس أور، لا يقول كاتب رسالة تيموثاوس الثاني ١٦:٣ أن الوحي الإلهي للكتاب المقدس "عصمة لفظية مضمونة في الأمور العادية التاريخية أو الجغرافية أو الزمنية أو العلمية. ولكن يبدو من الواضح على الأقل أنه لم يكن هناك خطأ يمكن أن يتدخل في أو يلغي فائدة الكتاب المقدس للأهداف المحددة. "[6][٦] لا يبدو فقط أنه من غير المعقول فلسفيًا أن يعلمنا الله أكاذيب عقائدية، ولكن الكتاب المقدس في أي حالة يؤكد صراحة أن ما يعلمنا هو الحقائق العقائدية. إذن، لا ينبغي أن يكون السؤال المثير للجدل هو "هل الكتاب المقدس صادق في كل ما يعلّمه؟" بل بالأحرى "ماذا يعلّم الكتاب المقدس؟"

 في الواقع، الإنجيلين مدركين جيدًا لما يُشار إليه عادةً باسم "ظاهرة الكتاب المقدس" والتي غالبًا ما تبدو متناقضة مع الحقيقة الحرفية لما يقوله مقطع من الكتاب المقدس. عادة العاصمون على استعداد تام للنفي في حالات الباطل التاريخي أو الجغرافي أو العلمي الذي يعلمه الكتاب المقدس أو يؤكد الأكاذيب ذات الصلة. من الأمثلة التي تكاد تكون محرجة لوضوحها ولكنها مفيدة على وجه التحديد لهذا السبب، هو مقارنة يسوع لملكوت الله ببذرة الخردل: "يشبه ملكوت السماوات حبة خردل أخذها رجل وزرعها في حقله.؛ إنه أصغر البذور، ولكن عندما ينمو يكون أعظم الشجيرات ويصبح شجرة "(متى٣١:١٣-٣٢). لا جدال في أن محتوى تعاليم يسوع ليس علم النبات بل الطبيعة المشؤومة لملكوت الله الفاصل في شخصه. ومن ثم، في حين أنه من الخطأ أن حبة الخردل هي أصغر البذور، فلا أحد في عقله السليم يعتبر كلام يسوع على أنه تعليم باطل.

يؤكد العديد من المؤمنين بالعصمة أنه من المستحيل فصل التاريخ عن العقيدة المسيحية، لذا فإن ما يعلمه الكتاب المقدس عن التاريخ يجب أن يكون صحيحًا مثل ما يعلمه عن اللاهوت[7] [٧]. على وجه الخصوص، يجب تأكيد موت وقيامة يسوع كأحداث تاريخية من قبل أي مسيحي مؤمن حسب الكتاب المقدس. يجب أن نتفق على أن العقيدة المسيحية غالبًا ما ترتبط ارتباطًا وثيقًا بتاريخ أحداث معينة، وما إذا كان الأمر كذلك بالنسبة لأي حدث معين يجب فحصه على أساس كل حالة على حدة. من المؤكد أن الأمر كذلك في حالة موت يسوع وقيامته، فهي جوهرية بالنسبة للعقيدة المسيحية عن الخلاص (كورنثوس الأولى ١٧:١٥). ولكن في حين أن تاريخ هذه الأحداث ينتمي إلى تعاليم الكتاب المقدس، فمن غير الواضح أن العديد من التفاصيل المحيطة بهذه الأحداث نفسها تنتمي إلى تعاليم الكتاب المقدس. من الواضح أن الإنجيليين شعروا بقدر كبير من الحرية في ربط قصصهم، بحيث لم تكن الدقة التفصيلية مهمة دائمًا.

 أكد ج. د. ج. دان على أن نقل التقاليد الشفوية يميز "بكل من عناصر الاستقرار وعناصر التباين - استقرار الموضوع والسمه، والتفاصيل الرئيسية أو التبادلات الأساسية، والتنوع في التفاصيل الداعمة والتأكيدات الخاصة التي يجب استخلاصها."[8] [٨] يتمتع مؤدي التقاليد الشفوية بحرية تغيير التفاصيل العرضية لقصته طالما تم الحفاظ على الموضوعات الأساسية والعبارات الرئيسية. في الأناجيل، تم تجميد تقاليد يسوع الشفوية بالنسبة لنا في الوقت المناسب. بناءً على دراسته للأناجيل، يستخلص دان استنتاجين: أولاً، "لا تشير الاختلافات بين النسخ المختلفة لنفس القصة في التقاليد إلى موقف متعجرف أو عدم اهتمام تاريخي بالأحداث المسرودة. . . . بدلاً من ذلك، تمثل الاختلافات طابع إعادة الرواية الشفوية. "[9][٩] ثانيًا،" الاختلافات التي قدمها الإنجيليين، سواء كتنوع شفهي أو كتحرير أدبي، هي باستمرار في طابع الاختصار والحذف والتوضيح والتفسير والتفصيل وتمديد الحافز. . . لا يبدو أنها تشكل أي تغيير جذري في مضمون أو شخصية أو فحوى القصة المحكية ". [10][١٠] هذه النتائج تشجع" ليس الذين يكتفون بأي شيء أقل من تاريخية كل التفاصيل وكلمة النص ولا هؤلاء الذين لا يروا ولا يسمعوا سوى إيمان الكنائس الأولى ".[11] [١١]

 خذ على سبيل المثال قصة إنكار بطرس ليسوع بعد اعتقاله. [12][١٢] يروي الإنجيليين قصة كيف تبع بطرس حفل الاعتقال إلى منزل رئيس الكهنة، حيث واجهه في الفناء عدة أشخاص على التوالي، وبل خاصه الخادمة، حول علاقته بيسوع، وهو ما ينفيه في كل مرة. بعد التهمة الثالثة، يصيح الديك على الفور، كما تنبأ يسوع. يبدو أن يوحنا يعمل مع مصدر مستقل (يوحنا ١٩:١٥-١٦)، ولكن في الاناجيل السينوبتيكيه وحدها، هناك تفاصيل حول قيام بطرس بتدفئة نفسه عند النار وقد يتم تضمين عدم احترامه لذاته في القصة وقد لا يكون كذلك. علاوة على ذلك، فإن هوية الثلاثة الموجهين التهمة تتعارض، وكذلك عدد صياح الديك، مما دفع بعض المؤمنين بالعصمة إلى اقتراح تنسيق الروايات من خلال التأكيد على أن بطرس قد أنكر يسوع بالفعل ست مرات. مثل هذا التناغم لا يفشل فقط في حساب طابع التقاليد الشفوية، ولكنه يوفق بين التفاصيل فقط على حساب إنكار التأكيد الجماعي للإنجيليين بأن بطرس أنكر يسوع ثلاث مرات. في هذه الحالة، من المعقول أكثر التأكيد على أن الإنجيليين راضون عن السماح بسرد قصة إنكار بطرس الثلاثي بطرق مختلفة، طالما تم الحفاظ على النقطة الرئيسية. إن الحدث الذي يظهر مثل هذه المرونة لم يكن يعتقد أنه يعلم الخطأ على أنه حقيقة.

 

وهكذا، فإن ظاهرة الكتاب المقدس تتطلب منا، بشكل معقول تمامًا، أن نفسر العصمة الكتابية من حيث صدق الكتاب المقدس في كل ما يعلمه، ونتعلم بشكل استقرائي ما يعلمه الكتاب المقدس من خلال فحص الكتاب المقدس نفسه. يكشف هذا الفحص أن الحقائق المختلفة للعلم والتاريخ وما إلى ذلك قد لا تنتمي إلى تعاليم الكتاب المقدس، مثل الحقائق العقائدية.

 أخيرًا، فيما يتعلق بأهمية وفائدة العصمة الكتابية، في حالة عدم وجود عصمة الكتاب المقدس، فإن أساس العقيدة المسيحية سيقوض بشكل خطير. في حين أنه من الصحيح أن بعض العقائد المسيحية - على سبيل المثال، وجود الله أو قيامة يسوع - يمكن أن تُعرف بصرف النظر عن التعليم الرسمي للكتاب المقدس، وبالتالي لن يتم تقويضها من خلال التظاهر بأن الكتاب المقدس يعلم الأكاذيب العقائدية، ولكن لا يزال أن الإيمان المسيحي من المؤكد أن يكون معرض للخطر بشكل جادي فيما يتعلق بالعديد من العقائد - على سبيل المثال، التبرير بالنعمة من خلال الإيمان - بدون سلطة تعليمية معصومة عن الخطأ. نظرًا لأن جزءًا مهمًا من العقيدة المسيحية لا يمكن تأسيسها بشكل مستقل عن الكتاب المقدس، فإن عدم عصمة الكتاب المقدس في الأمور العقائدية من شأنه أن يقوض الإيمان المسيحي بشكل خطير.

 تؤسس عقيدة العصمة الكتابية نوعًا من الافتراض الاساسي لحقيقة تأكيدات الكتاب المقدس التي يمكن أن تحمي اللاهوت من الأذى العقائدي، تمامًا مثل افتراض البراءة حتى تثبت إدانته لحماية المواطنين من الظلم في الديمقراطيات الغربية. سيكون نوعًا من الحجة المقنعة مطلوبًا لإدانة الكتاب المقدس بالباطل في أي حالة معينة، وقد يقدم المعصوم دفاعات عن حقيقة الكتاب المقدس في هذا الصدد. إذا تعذر ذلك، فقد ينكر المؤمن أن البطالة تنتمي إلى تعاليم الكتاب المقدس والحجج التفسيرية المؤيدة له. إن مشكلة حقيقة عقيدة العصمة ستنشأ فقط في حالة انتماء بعض العبارات الكتابية بشكل لا يقبل الجدل إلى تعاليم الكتاب المقدس ولكنها خاطئة بشكل واضح.

 الكثير لسؤالك الأول! ماذا عن الثاني: هل مثل هذه العقيدة يمكن الدفاع عنها؟ وأعتقد أنه من الممكن. وكما يلاحظ ريتشارد سوينبورن بشكل صحيح، فإن التحدي الرئيسي لمثل هذه العقيدة اليوم سيكون أخلاقيًا. [13][١٣] سوف يزعم الكثيرون أن التعاليم الكتابية حول الأخلاق الجنسية، على سبيل المثال، عفا عليها الزمن وغير أخلاقية. ستكون هناك حاجة إلى اعتذار قوي لدحض مثل هذه التحديات.

لكن الاعتراضات التي أثارتها في الفقرة الافتتاحية قد تم هدمها إلى حد كبير من خلال صياغة ملائمه لعقيدة العصمة.

  • لا تتأثر مصداقية النص الأصلي بوصولنا إليه؛ على أي حال، لدينا نص المخطوطات، حتى لو لم تكن لدينا المخطوطات أنفسهم.
  • صحة النص الأصلي لا تتأثر بأخطاء الناسخين؛ على أي حال، فإن اختلافات المخطوطات عديمة الأهمية، لذا لا توجد عقيدة مسيحية معلقة عليها.
  • لا تتأثر مصداقية النص الأصلي بعدم اليقين بشأن الثقافة القديمة؛ على أي حال، نحن نعرف الكثير عن ثقافة القرن الأول أكثر من أي قرون سابقة تقريبًا، ولا توجد عقيدة مسيحية معلقة على أي عدم يقين.
  • لا تتأثر مصداقية النص الأصلي بعدم اليقين بشأن معنى الكلمات المختلفة؛ على أي حال، فإن هذه الكلمات التي تظل غير مؤكدة في معانيها يقابلها التعليم الواضح للكتاب المقدس بشكل موازن.
  • لا تتأثر صحة النص الأصلي بالترجمات إلى اللغات الحديثة؛ في الواقع، تعد تعدد الترجمات فائدة كبيرة في فهم الفروق الدقيقة في النص الأصلي.
  • صدق النص الأصلي لا يتأثر بغياب التفسيرات الوحي بها؛ لحسن الحظ، تتفق الطوائف المسيحية الرئيسية على معظم الأساسيات العقائدية.

أعتقد أنه يمكنك أن ترى أن هذه الهواجس ليست في الحقيقة اعتراضات على عصمة الكتاب المقدس على الإطلاق ولكنها تطرح بشكل أساسي أسئلة تأويلية (أو تفسيرية).

 

[1] I. Howard Marshall, A Critical and Exegetical Commentary on the Pastoral Epistles, International Critical Commentary (London T. & T. Clark International, 1999), pp. 794-5.

[2] Scripture thus fulfills Michael Rea’s desiderata for an authority by specifying both its domain of authority (doctrine and morals) and kind of authority (theoretical and practical) (Michael C. Rea, “Authority and Truth,” in The Enduring Authority of the Christian Scriptures, ed. Donald A. Carson [Grand Rapids: William B. Eerdmans, 2016]).

[3] William D. Mounce, Pastoral Epistles, Word Biblical Commentary 46 (Grand Rapids: Zondervan, 2000), p. 570. Of the 15 uses in the pastorals didaskalia is used nine times to denote the content, rather than the activity, of teaching (I Timothy 1.10; 4.1, 6; 6.1, 3; II Timothy 4.3; Titus 1.9; 2.1, 10).

[4] Mounce, Pastoral Epistles, p. 42.

[5] So, for example, the Chicago Statement on Biblical Inerrancy, which is representative of the view of many evangelical theologians, states: “Being wholly and verbally God-given, Scripture is without error or fault in all its teaching, no less in what it states about God's acts in creation, about the events of world history, and about its own literary origins under God, than in its witness to God's saving grace in individual lives” (“The Chicago Statement on Biblical Inerrancy,” https://library.dts.edu/Pages/TL/Special/ICBI_1.pdf [my emphasis]).

[6] James Orr, Revelation and Inspiration (New York: Charles Scribner’s Sons, 1910), p. 162.

[7] For example, Carl Henry affirms: “Verbal inerrancy implies that truth attaches not only to the theological and ethical teaching of the Bible, but also to historical and scientific matters insofar as they are part of the express message of the inspired writings. The Genesis creation account has implications for God’s causal relationship to the cosmos; the Exodus narrative teaches the historical flight of the Hebrews from Egypt; the Gospel accounts of Jesus’ birth and resurrection describe factual events in the external world” (Carl F. H. Henry, God, Revelation and Authority, Vol. 4: God Who Speaks and Shows [Wheaton, Ill.: Crossway], Kindle location 455-6 [my emphasis]).

[8] James D. G. Dunn, Jesus Remembered (Grand Rapids: William B. Eerdmans, 2003), p. 249. For a somewhat different approach, see Michael R. Licona, Why Are There Differences in the Gospels?: What We Can Learn from Ancient Biography, with a Forward by Craig A. Evans (Oxford: Oxford University Press, 2017). On either approach, the salient point remains that the Evangelists, despite their fundamental reliability, are not concerned with exacting historical accuracy with respect to secondary details.

[9] Dunn, Jesus Remembered, p. 223.

[10] Dunn, Jesus Remembered, p. 224.

[11] Dunn, Jesus Remembered, p. 249; cf. 254.

[12] Although Dunn does not examine this tradition, he does say with respect to it, “The differing tellings as to detail and setting within the larger story. . . are typical of performance variation” (Dunn, Jesus Remembered, p. 774).

[13] Richard Swinburne, Revelation: From Metaphor to Analogy, 2nd ed. (Oxford: Oxford University Press, 2007), chap. 11.

- William Lane Craig